George Wilhelm Friedrich Hegel.
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, nació en Alemania. Estudió teología, filosofía y
humanidades en el seminario protestante de Tubinga.
Fue
docente privado en Berna y en Frankfurt, editó un periódico en Bamberg, fue
director del Gymnasium de Nuremberg, y se desempeñó como profesor de la
universidad de Heidelberg y de la Universidad de Berlin.
Su
doctrina es una de las más complejas y ambiciosas de la historia de la
filosofía y se caracteriza por un racionalismo absoluto.
Lo
fundamental de su teoría es el concepto de dialéctica, que considera el método
para llegar al conocimiento, considerándolo como un proceso histórico que
tiende al absoluto y que se identifica con el Ser real y verdadero.
Consideró
diversos productos del espíritu objetivo, como el derecho, la religión y la
ética, que culminan en su teoría del Estado, al que concibe como una
encarnación del espíritu, primero del pueblo, luego del mundo.
Los
filósofos que suceden a Kant, como Fichte, Schelling y Hegel, ya no parten del
conocimiento y la moral sino de lo “absoluto”.
Para
Hegel (1770-1831) existe lo absoluto, lo incondicionado, y ese absoluto que es
eterno, inmaterial, es la razón, y constituye la esencia misma del ser.
La
manifestación de esa esencia constituye el mundo, la historia, la cultura de la
humanidad y el hombre.
Por
medio de la intuición intelectual se puede aprehender directamente la esencia
de ese absoluto.
Hegel
representa al intelectual puro, lógico, racional y frío.
Para
Hegel lo que existe es la razón y todo lo demás son manifestaciones de ella.
La
razón para Hegel significa una potencia dinámica, llena de posibilidades que
transcurre en el tiempo.
La
razón por lo tanto es el origen de la realidad; y así mediante el estudio de la
lógica, o sea de las operaciones que la razón requiere, va realizando sus
tesis, luego las antítesis, luego otra tesis superior y así la razón misma va
manifestándose en las formas materiales, en las matemáticas, en la física, en
los seres vivos, en el intelecto, en la psique, en el hombre y en la historia.
Este
importante filósofo de principios del siglo XIX se apartó demasiado del camino
que seguía el conocimiento científico hasta ese momento, empeñándose en esa
deducción trascendental que partía de lo absoluto.
Karl Marx
Karl Heinrich Marx (Tréveris, Prusia, 5 de mayo
de 1818 – Londres, 14 de marzo de 1883) fue un filósofo, historiador,
sociólogo, economista, escritor y pensador socialista alemán. Padre teórico del
socialismo científico y del comunismo, junto a Friedrich Engels, es considerado
una figura histórica clave para entender la sociedad y la política.
En 1844, en París, Marx conoce y traba amistad con Friedrich Engels, que se convertirá en su principal colaborador y además le ofrecerá en múltiples ocasiones apoyo económico debido a la penuria económica a la que se ve sometida su familia dada la eventualidad de sus ingresos. También conocerá en Francia a otros importantes pensadores socialistas de la época tales como Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc y Mijaíl Bakunin y al poeta alemán Heinrich Heine. Escribió sus reflexiones teóricas de esa época en una serie de cuadernos de trabajo que póstumamente fueron publicados como los Manuscritos económicos y filosóficos. Por otra parte, el peso político de sus artículos periodísticos le hizo ganar fama de revolucionario, lo que provocó su expulsión de Francia.
Estatua de Karl Marx en la Karl-Marx-Allee, Berlín.
Estatua de Karl Marx en la Karl-Marx-Allee, Berlín.
Establecido en Bruselas, funda la Liga de los Comunistas, tras lo cual se declara apátrida, ateo y revolucionario. Tras el periodo revolucionario de 1848 y la publicación del Manifiesto del Partido Comunista, en coautoría con Engels, se traslada a Colonia, donde organiza un nuevo diario, "Nueva Gaceta Renana" (Neue Rheinische Zeitung). Su nueva publicación alcanza un éxito inmediato, en el contexto de una época de fuerte sentimiento social y compromiso revolucionario. En consecuencia, es prohibido por el gobierno renano.
Es ahora cuando Marx se dedica a la escritura de una de sus obras fundamentales, El Capital, que elabora en las salas de lectura del Museo Británico. El primer volumen de El Capital no verá la luz hasta 1867, tras dieciocho años de trabajo.
Además, Marx participó en la fundación y organización de la Primera Internacional (28 de septiembre de 1864), conocida como la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), participando activamente en las discusiones. A él se le encarga la redacción del Llamamiento inaugural de la Internacional y participa en la elaboración de su estatuto y otros documentos. Se entablará a partir de los debates un enfrentamiento entre Marx y Bakunin, que terminará con la expulsión de este último en el Congreso de La Haya de 1872 y la salida de la Internacional de las secciones bakunistas. Estos últimos, reunidos en el Congreso de Saint-Imier (Suiza), no reconocerían los acuerdos de La Haya y refundarían la Internacional.
Tras la derrota de la Comuna de París de 1871, que significó un duro golpe para la Internacional, Marx se retiró de la lucha política y se dedicó a la escritura de su pensamiento. El 14 de marzo de 1883 falleció en Londres.
Durante su juventud, y mientras se formaba en filosofía, Marx recibió la influencia del filósofo alemán predominante en Alemania en aquel tiempo, Hegel. De este autor tomó el método del pensamiento dialéctico, al que, según sus propias palabras, pondría sobre sus pies; significando el paso del idealismo dialéctico del espíritu como totalidad a una "dialéctica del devenir constante" donde la síntesis, a diferencia de Hegel, no había sido realizada. Además, sigue utilizando el método dialéctico para analizar las contradicciones en la historia de la humanidad y, específicamente, aquella entre el capital y el trabajo.
Una interpretación sobre el desarrollo de la obra de Marx, proveniente del francés Louis Althusser, considera que los escritos de Marx se dividen en dos vertientes. Esta interpretación es relevante en la exegética marxista, pero a la vez es muy polémica y pocos autores la mantienen al día de hoy. Althusser encuentra dos etapas:
1 - Marx joven (hasta 1845) período en que estudia la alienación (o enajenación) y la ideología, desde una perspectiva cercana al humanismo influida en gran parte por la filosofía de Ludwig Feuerbach.
Marx se pregunta y contesta en sus Manuscritos de 1844:
¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a si mismo, sino a otro. (...) Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo.
Paralelamente a estas ideas describe al hombre con diversas concepciones: lo considera un ser real de carne y hueso; es únicamente el resultado de la historia económica, un predicado de la producción de la misma.
Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que la transformación de agente y paciente es transformación mutua. La autogeneración del hombre es un proceso real, histórico – dialéctico, entendiéndose la dialéctica como proceso y movimiento a través de la superación sintética de las contradicciones.
Cuando Marx habla de 'realidad' hace referencia al contexto histórico social y al mundo del hombre. Asegura que el hombre es sus relaciones sociales.
Para Marx, lo que el hombre es no puede determinarse a partir del espíritu ni de la idea sino a partir del hombre mismo, de lo que éste es concretamente, el hombre real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundo sino que el hombre es en el mundo, esto es el Estado y la sociedad.
La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a las determinaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor de aquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis.
Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real.
En líneas generales, Marx defiende la idea de que la alineación empobrece al hombre sociohistórico negándole la posibilidad de modificar aspectos de los ámbitos en los que se ve involucrado, provocándole una conciencia falsa de su realidad. Sin embargo, éste es un hecho que puede suprimirse.
Políticamente, el pensador alemán aboga por una sociedad comunista. Entre el hombre alienado (aquel que no coincide consigo mismo) y el hombre comunista (aquel que finalmente es igual a hombre) se coloca el proceso transformador. Sólo en la sociedad comunista habrá desaparecido toda alienación.
2 - Marx maduro (1845-1875): Según Althusser, 1845, el año de La ideología alemana y las Tesis sobre Feuerbach, marca la ruptura epistemológica (concepto tomado de Gaston Bachelard). A partir de la cual Marx rompe con su etapa anterior, ideológica y filosófica, e inaugura un período científico en el cual desarrolla estudios económicos e históricos usando el método del materialismo histórico. Como diría Althusser, Marx inaugura el continente historia.
Este es, eminentemente, el período de su magna obra: El capital. Crítica de la economía política. No hay que olvidar, por otro lado, los textos de los que esta obra surge: la Contribución a la crítica de la economía política (que dará material para el primer capítulo de El capital) o los Grundrisse, cuyo tardío descubrimiento dio mucho que hablar sobre las continuidades de Marx con su primera etapa, y proporcionó de argumentos a los críticos de la ruptura epistemológica. Durante su etapa de madurez, la obra de Marx se vuelve más sistemática y surgen sus conceptos económicos más destacados: la teoría del valor, la explotación como apropiación de plusvalía, o la teoría explicativa sobre las crisis capitalistas.
Sin embargo otros autores, incluido Erich Fromm, niegan la "ruptura epistemológica" y sostienen que la idea de enajenación es la fundamental durante todo el pensamiento de Karl Marx. Más cercanos al humanismo, no consideran que haya un jóven y un viejo Marx y reivindican la continuidad de su obra alrededor de un concepto del hombre y su enajenación en el capitalismo.
En 1844, en París, Marx conoce y traba amistad con Friedrich Engels, que se convertirá en su principal colaborador y además le ofrecerá en múltiples ocasiones apoyo económico debido a la penuria económica a la que se ve sometida su familia dada la eventualidad de sus ingresos. También conocerá en Francia a otros importantes pensadores socialistas de la época tales como Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc y Mijaíl Bakunin y al poeta alemán Heinrich Heine. Escribió sus reflexiones teóricas de esa época en una serie de cuadernos de trabajo que póstumamente fueron publicados como los Manuscritos económicos y filosóficos. Por otra parte, el peso político de sus artículos periodísticos le hizo ganar fama de revolucionario, lo que provocó su expulsión de Francia.
Estatua de Karl Marx en la Karl-Marx-Allee, Berlín.
Estatua de Karl Marx en la Karl-Marx-Allee, Berlín.
Establecido en Bruselas, funda la Liga de los Comunistas, tras lo cual se declara apátrida, ateo y revolucionario. Tras el periodo revolucionario de 1848 y la publicación del Manifiesto del Partido Comunista, en coautoría con Engels, se traslada a Colonia, donde organiza un nuevo diario, "Nueva Gaceta Renana" (Neue Rheinische Zeitung). Su nueva publicación alcanza un éxito inmediato, en el contexto de una época de fuerte sentimiento social y compromiso revolucionario. En consecuencia, es prohibido por el gobierno renano.
Es ahora cuando Marx se dedica a la escritura de una de sus obras fundamentales, El Capital, que elabora en las salas de lectura del Museo Británico. El primer volumen de El Capital no verá la luz hasta 1867, tras dieciocho años de trabajo.
Además, Marx participó en la fundación y organización de la Primera Internacional (28 de septiembre de 1864), conocida como la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), participando activamente en las discusiones. A él se le encarga la redacción del Llamamiento inaugural de la Internacional y participa en la elaboración de su estatuto y otros documentos. Se entablará a partir de los debates un enfrentamiento entre Marx y Bakunin, que terminará con la expulsión de este último en el Congreso de La Haya de 1872 y la salida de la Internacional de las secciones bakunistas. Estos últimos, reunidos en el Congreso de Saint-Imier (Suiza), no reconocerían los acuerdos de La Haya y refundarían la Internacional.
Tras la derrota de la Comuna de París de 1871, que significó un duro golpe para la Internacional, Marx se retiró de la lucha política y se dedicó a la escritura de su pensamiento. El 14 de marzo de 1883 falleció en Londres.
Durante su juventud, y mientras se formaba en filosofía, Marx recibió la influencia del filósofo alemán predominante en Alemania en aquel tiempo, Hegel. De este autor tomó el método del pensamiento dialéctico, al que, según sus propias palabras, pondría sobre sus pies; significando el paso del idealismo dialéctico del espíritu como totalidad a una "dialéctica del devenir constante" donde la síntesis, a diferencia de Hegel, no había sido realizada. Además, sigue utilizando el método dialéctico para analizar las contradicciones en la historia de la humanidad y, específicamente, aquella entre el capital y el trabajo.
Una interpretación sobre el desarrollo de la obra de Marx, proveniente del francés Louis Althusser, considera que los escritos de Marx se dividen en dos vertientes. Esta interpretación es relevante en la exegética marxista, pero a la vez es muy polémica y pocos autores la mantienen al día de hoy. Althusser encuentra dos etapas:
1 - Marx joven (hasta 1845) período en que estudia la alienación (o enajenación) y la ideología, desde una perspectiva cercana al humanismo influida en gran parte por la filosofía de Ludwig Feuerbach.
Marx se pregunta y contesta en sus Manuscritos de 1844:
¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a si mismo, sino a otro. (...) Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo.
Paralelamente a estas ideas describe al hombre con diversas concepciones: lo considera un ser real de carne y hueso; es únicamente el resultado de la historia económica, un predicado de la producción de la misma.
Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que la transformación de agente y paciente es transformación mutua. La autogeneración del hombre es un proceso real, histórico – dialéctico, entendiéndose la dialéctica como proceso y movimiento a través de la superación sintética de las contradicciones.
Cuando Marx habla de 'realidad' hace referencia al contexto histórico social y al mundo del hombre. Asegura que el hombre es sus relaciones sociales.
Para Marx, lo que el hombre es no puede determinarse a partir del espíritu ni de la idea sino a partir del hombre mismo, de lo que éste es concretamente, el hombre real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundo sino que el hombre es en el mundo, esto es el Estado y la sociedad.
La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a las determinaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor de aquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis.
Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real.
En líneas generales, Marx defiende la idea de que la alineación empobrece al hombre sociohistórico negándole la posibilidad de modificar aspectos de los ámbitos en los que se ve involucrado, provocándole una conciencia falsa de su realidad. Sin embargo, éste es un hecho que puede suprimirse.
Políticamente, el pensador alemán aboga por una sociedad comunista. Entre el hombre alienado (aquel que no coincide consigo mismo) y el hombre comunista (aquel que finalmente es igual a hombre) se coloca el proceso transformador. Sólo en la sociedad comunista habrá desaparecido toda alienación.
2 - Marx maduro (1845-1875): Según Althusser, 1845, el año de La ideología alemana y las Tesis sobre Feuerbach, marca la ruptura epistemológica (concepto tomado de Gaston Bachelard). A partir de la cual Marx rompe con su etapa anterior, ideológica y filosófica, e inaugura un período científico en el cual desarrolla estudios económicos e históricos usando el método del materialismo histórico. Como diría Althusser, Marx inaugura el continente historia.
Este es, eminentemente, el período de su magna obra: El capital. Crítica de la economía política. No hay que olvidar, por otro lado, los textos de los que esta obra surge: la Contribución a la crítica de la economía política (que dará material para el primer capítulo de El capital) o los Grundrisse, cuyo tardío descubrimiento dio mucho que hablar sobre las continuidades de Marx con su primera etapa, y proporcionó de argumentos a los críticos de la ruptura epistemológica. Durante su etapa de madurez, la obra de Marx se vuelve más sistemática y surgen sus conceptos económicos más destacados: la teoría del valor, la explotación como apropiación de plusvalía, o la teoría explicativa sobre las crisis capitalistas.
Sin embargo otros autores, incluido Erich Fromm, niegan la "ruptura epistemológica" y sostienen que la idea de enajenación es la fundamental durante todo el pensamiento de Karl Marx. Más cercanos al humanismo, no consideran que haya un jóven y un viejo Marx y reivindican la continuidad de su obra alrededor de un concepto del hombre y su enajenación en el capitalismo.
Immanuel Kant
Los escritos de Kant sobre filosofía de la historia
forman tan sólo una parte menor de su amplia producción. Sin embargo, su
impacto será importante, especialmente por su influencia sobre las filosofías
de la historia de pensadores posteriores de gran importancia como Marx y Hegel. El aporte decisivo de Kant a la filosofía de la
historia es su Idea para una historia universal en clave cosmopolita (Idee
zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) de 1784.
La concepción histórica de Kant está inspirada por
la idea aristotélica de la fisis, es decir, por la concepción de una
naturaleza de las cosas, una esencia que se despliega y que contiene en sí
tanto la necesidad como las leyes básicas del desarrollo. Se trata de la idea
de una potencialidad (potentia) que a través de su propio proceso
natural de desarrollo (fisis) llega a hacerse realidad o actualidad (actus).
De esta manera se alcanza la entelequia o fin del desarrollo. Kant
transformará esta idea en la base de una visión progresiva de la historia
totalmente ajena al pensamiento griego clásico. Según Kant, una ley inmanente
del progreso, dictada por la necesidad de la naturaleza de alcanzar sus fines,
rige la historia aparentemente absurda y antojadiza de la especie humana,
elevándola sucesivamente “desde el nivel inferior de la animalidad hasta el
nivel supremo de la humanidad.” La tarea del filósofo es, justamente,
“descubrir en ese absurdo decurso de las cosas humanas una intención de la
Naturaleza, a partir de la cual sea posible una historia de criaturas tales
que, sin conducirse con arreglo a un plan propio, sí lo hagan conforme a un
determinado plan de la Naturaleza.”
Según Kant, el hombre comparte, como especie, el
destino teleológico o determinado por su fin que Aristóteles vio como la ley de desarrollo de todo lo natural:
“Todas las disposiciones naturales de una criatura están destinadas a
desarrollarse alguna vez completamente y con arreglo a un fin […] En el hombre
aquellas disposiciones naturales, que tienden al uso de la razón, deben
desarrollarse por completo en la especie, mas no en el individuo. Esta es la
fuerza que actúa entre bastidores con el fin de desplegar todas las
potencialidades humanas y los individuos o los pueblos no son más que sus
instrumentos inconscientes: “Poco imaginan los hombres (en tanto que individuos
e incluso como pueblos) que, al perseguir cada cual su propia intención según
su parecer y a menudo en contra de los otros, siguen sin advertirlo, como un
hilo conductor, la intención de la Naturaleza, que les es desconocida, y
trabajan en pro de la misma.”
Esta idea de una fuerza oculta que actúa como motor
e “hilo conductor” de una historia cuyo verdadero sentido no es comprendido por
sus protagonistas directos no es sino una “naturalización aristotélica” de la
idea de la Providencia y será central tanto en la visión de la historia de
Hegel como en la de Marx. Hegel reemplazará las leyes de la naturaleza de Kant
por las de la lógica o razón y Marx pondrá a las fuerzas productivas en su
lugar, pero la estructura mental diseñada por Kant permanecerá, en su esencia,
intacta. Ahora bien, el parentesco entre estos tres pensadores va mucho más
allá de esto. Kant concibe también la historia como un proceso triádico o
dividido en tres fases, que va desde el estado de animalidad, pasando por un
largo desarrollo lleno de dolor, conflictos y luchas hasta llegar al fin de la
historia, que será un estado de perfección que el mismo Kant define como quiliasmo,
que no es sino el sinónimo de raíz griega de milenio (el Reino de Cristo sobre
la Tierra que, según el Apocalipsis bíblico, durará mil años): “Se puede
considerar la historia de la especie humana en su conjunto como la ejecución de
un plan oculto de la Naturaleza para llevar a cabo una constitución interior y
–a tal fin– exteriormente perfecta, como el único estado en el que puede
desarrollar plenamente todas sus disposiciones en la humanidad […] Como se ve,
la filosofía también puede tener su quiliasmo”. En un pasaje de otra
obra, Kant se expresa de una forma aún más cargada de simbolismo milenarista:
“Cuando la especie humana haya alcanzado su pleno destino y su perfección más
alta posible, se constituirá el Reino de Dios sobre la tierra”.
De lo hasta aquí dicho sería, sin embargo, un serio
error sacar la conclusión de que el gran filósofo de Königsberg hubiese sido un
pensador milenarista en el verdadero sentido militante y revolucionario de la
palabra. Para ello le faltan muchos de los elementos más esenciales y dinámicos
del pensamiento milenarista tal como se estructuraba en el pensamiento medioeval
o se estructurará en el marxismo venidero. El anuncio del milenio es algo
distante en Kant, casi teórico. Siempre que proclama su fe en un estado
venidero de perfección o quiliasmo agrega frases como la siguiente: “si bien
sólo cabe esperarlo tras el transcurso de muchos siglos”. La adhesión a lo que
el mismo Kant en otro escrito caracteriza como “la concepción quiliástica de la
historia” va unida a una sobria y a veces sombría descripción de la situación y
posibilidades actuales de hombre y, más importante aún, sobre su naturaleza
esencialmente imperfecta tal como nos lo recuerda su famosa frase sobre el
madero torcido del cual está hecho lo humano y del cual nada recto puede
tallarse. El de Kant no es, por tanto, sino un “utopismo light”, suave y
lejano, una premisa metodológica más que otra cosa, y por ello incapaz de
despertar las esperanzas y energías revolucionarias de sus contemporáneos. Sin
embargo, su herencia no tardaría en evolucionar hacia la actualización (con Hegel) y el intento de realización
revolucionaria (con Marx) del sueño de una realización plena de las
potencialidades humanas en una sociedad sin conflictos ni contradicciones.
En el mismo sentido faltan en Kant los componentes
esenciales de los mitos movilizadores centrales del milenarismo y las utopías
revolucionarias en torno a una “Edad de Oro” perdida y a una especie de paraíso
venidero. A la famosa Edad de Oro le dedica todo un ensayo en 1786 titulado Probable
inicio de la historia humana (Muthmaßlicher Anfang der
Menschengeschichte), calificándola allí de un “espectro” que sólo sirve
para alentar el “vano anhelo” de su restauración. El comienzo de la historia es
para Kant algo tan alejado de toda quimera como lo es la pura y bruta
animalidad. La verdadera historia –la historia de la lenta y difícil
humanización del hombre, es decir, de su auto constitución en un ser moral y
libre– comienza con el primer paso desde esta animalidad hacia la moralidad o,
lo que es lo mismo, con la irrupción de la libertad, que saca al hombre de la
existencia meramente instintiva propia del estado puro de naturaleza. Pero con
la libertad llega no sólo el bien sino también el mal y, según la enumeración
de Kant, “la discordia”, “la propiedad del suelo”, “la desigualdad entre los
hombres, el “constante peligro de guerra”, “la más abyecta esclavitud” y “los
vicios”. Tan desolador es este panorama que Kant, en el mismo ensayo, debe hacer
grandes esfuerzos para combatir aquel “descontento con la Providencia” y la
desesperanza a que toda esta evidencia puede llevar. Finalmente está, si bien
“en un horizonte muy lejano”, el “fin final” de la historia y de la naturaleza
humana, el estado de perfección o el Reino de Dios sobre la tierra, pero la
descripción de Kant del mismo es un verdadero anticlímax: se trata de la
moralidad y la legalidad, del hombre que vive de acuerdo al imperativo
categórico y ata definitivamente su animalidad con las cadenas de una conducta
moral voluntariamente asumida. Esto está, obviamente, a años luz de los sueños
mesiánicos de la mayoría de los partidarios más utópicos de la idea del
progreso acerca del advenimiento de una sociedad de total libertad, hermandad y
comunidad. Nada hay en Kant que de manera alguna se acerque al delirio de los
“espíritus libres” del milenarismo medieval, al “hombre nuevo” del comunismo
venidero o al sueño nazi del Tercer Reich como una comunidad superior en base a
una “raza superior”.
RENE
DESCARTES
Descartes
trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales inductivos de la
ciencia, y en concreto de las matemáticas. Antes de configurar su método, la
filosofía había estado dominada por el método escolástico, que se basaba por
completo en comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas.
Rechazando este sistema, Descartes estableció: “En nuestra búsqueda del camino
directo a la verdad, no deberíamos ocuparnos de objetos
de los que no podamos lograr una certidumbre similar a las de las
demostraciones de la aritmética y la geometría”. Por esta razón determinó no
creer ninguna verdad hasta haber establecido las razones para creerla. El único
conocimiento seguro a partir del cual comenzó sus investigaciones lo expresó en
la famosa sentencia: Cogito, ergo sum, “Pienso, luego existo”. Partiendo
del principio de que la clara consciencia del pensamiento prueba su propia
existencia, mantuvo la existencia de Dios. Dios, según la filosofía de
Descartes, creó dos clases de sustancias que constituyen el todo de la realidad.
Una clase era la sustancia pensante, o inteligencia, y la otra la sustancia
extensa, o física.
